La justicia retributiva es importante para exigir responsabilidades a las personas. A menudo se enfrenta a desafíos en las sociedades posconflicto debido a la dificultad para reunir pruebas. Es menos eficaz en regiones en conflicto donde el éxito de los procesos judiciales es bajo. En los conflictos, surgen desafíos éticos para equilibrar la justicia, el perdón y la paz política. Pragmáticamente, el perdón es crucial cuando la justicia retributiva estricta socava los esfuerzos de paz. A veces, comprometer la justicia, en particular su aspecto retributivo, se vuelve necesario en aras de la estabilidad política.^[34] Aunque es frustrante para las víctimas, hacer concesiones políticas y jurídicas en aras de la paz no es del todo poco ético.^[35]

La amnistía posconflicto ha sido criticada por descuidar la justicia. Los críticos rechazan el "perdón y el olvido", y abogan por "recordar y arrepentirse" para los perpetradores y "recordar y perdonar" para las víctimas. Es difícil alinear la amnistía con la justicia restaurativa. Sudáfrica vinculó la amnistía con la revelación total de la verdad, el reconocimiento público y la confrontación entre víctimas y perpetradores.^[36] Estas confrontaciones públicas, en espacios que antes eran opresivos y ahora se utilizan para la justicia, desmantelan la "narrativa de la mentira", empoderan a las víctimas y humanizan a los malhechores, impulsando la reconciliación. Expresar la culpa contribuye a la justicia, y las comisiones de la verdad sirven como pasos iniciales en los esfuerzos de reconciliación en curso.

La reparación es vital para abordar las necesidades de justicia de las víctimas, reparando simbólicamente el daño. Incluye formas materiales e inmateriales para honrar su dignidad, fomentar la curación psicológica y aliviar las tensiones. La reparación tiende un puente entre el pasado y el futuro, compensando a las víctimas, contribuyendo a la reforma política y proporcionando un compromiso cuando el procesamiento de todos los perpetradores pone en riesgo la estabilidad.

Curación

La sanación a nivel grupal es esencial para mejorar el bienestar de sus miembros y hacer menos probable que el grupo se convierta en perpetrador. Las personas que han experimentado un trauma necesitan sentirse seguras para comenzar su camino de sanación. Abordar las secuelas de una violencia generalizada en una sociedad es un proceso complejo y de largo plazo que implica comisiones de la verdad, juicios penales, asesoramiento y apoyo. Sin embargo, es importante reconocer las limitaciones de estos esfuerzos y la naturaleza prolongada del proceso de sanación.

Los programas de sanación deben ser específicos para cada contexto, integrando iniciativas psicosociales, asesoramiento, formación comunitaria, sanación simbólica, programas educativos y grupos de apoyo de autoayuda. Los grupos de apoyo de autoayuda en contextos posconflicto, desde Irlanda del Norte hasta Sri Lanka, han desempeñado un papel crucial en la reconciliación al unir a personas que enfrentan desafíos compartidos.^[37] La sanación implica reconciliar el sufrimiento pasado con el presente a través de acciones personales, comunitarias y políticas constantes. Los programas de sanación para niños también son cruciales para romper el ciclo del miedo y empoderar a las víctimas.^[38] Además, los líderes traumatizados necesitan sanación para conducir a la paz social, como se vio en Ruanda. Por el contrario, en Bosnia, líderes no sanados como el general Mladic incitaron a la violencia.

Conclusión

Abordar las injusticias históricas y construir relaciones entre palestinos e israelíes exige un compromiso a muy largo plazo, que fomente la empatía, la confianza y la coexistencia mediante un discurso público dirigido por las autoridades, los medios de comunicación, las escuelas y la sociedad civil. Los líderes actuales carecen del enfoque visionario necesario para infundir esperanza. Anhelamos líderes valientes, a escala local e internacional, que comprendan la necesidad de la verdad, el perdón, la justicia y la sanación en la transición de un pasado turbulento a un futuro pacífico. La reconciliación, que trasciende las fronteras políticas y étnicas, es esencial para un destino compartido. A través del diálogo sincero, reconociendo el sufrimiento compartido y las historias conflictivas, y aceptando el perdón, puede surgir una nueva narrativa. Al aplicar la justicia en sus diversas formas y embarcarnos en un viaje de sanación colectiva, sentamos las bases para un mañana armonioso, trascendiendo las heridas del pasado.

Rula Khoury Mansour, abogada y teóloga cristiana palestino-israelí. Es la fundadora y directora del Centro Nazaret para Estudios de la Paz y profesora adjunta de Teología de la Reconciliación y Ética Cristiana en el Nazareth Evangelical College.

Notas finales

1. Shalom es una palabra hebrea que significa paz. Denota la presencia de armonía y plenitud, de salud y prosperidad, de integración y equilibrio. Shalom es cuando todo es como debe ser y, por lo tanto, combina en un solo concepto el significado de justicia y paz. Chris Marshall, Little Book of Biblical Justice: A Fresh Approach to the Bible’s Teachings on Justice (Intercourse, PA: Good Books, 2005), 12-13.
2. Jacob Wolf Arnold, "Reparando Tikkun Olam", rsquo; Judaísmo 50, núm. 4 (otoño de 2001): 479-82.
3. Romanos 8; Apocalipsis 21-22.
4. Brandon Hamber y Gráinne Kelly, ‘Más allá de la coexistencia: hacia una definición práctica de la reconciliación’, en Reconciliación(es): justicia transicional en sociedades posconflicto, ed., Joanna R. Quinn (Montreal y Kingston: McGill-Queen’s University Press, 2009), 287.
5. Nigel Biggar, ‘El perdón en el siglo XX: una revisión de la literatura, 1901-2001’, en El perdón y la verdad: exploraciones en la teología contemporánea, eds., Alistair McFadyen y Marcel Sarot (Edimburgo y Nueva York: T&T Clark, 2001), 215.
6. Miroslav Volf, Exclusión y abrazo: una exploración teológica de la identidad, la alteridad y la reconciliación (Nashville: Abingdon Press, 1996), 125-26.
7. Éxodo 20:16.
8. Miroslav Volf, El fin de la memoria: recordar correctamente en un mundo violento (Grand Rapids: Eerdmans, 2006), 51-56.
9. William Bole, et al. El perdón en la política internacional: un camino alternativo hacia la paz (Washington, DC: Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos, 2004).
10. John Paul Lederach, Construyendo la paz: reconciliación sostenible en sociedades divididas (Washington, DC: United States Institute of Peace Press, 1997).
11. Robert J. Schreiter, Reconciliación: misión y ministerio en un orden social cambiante (Maryknoll, Nueva York: Orbis Press, 1992), 30-34.
12. Donald W. Jr. Shriver, ‘El perdón: un puente sobre un abismo de venganza’, en El perdón y la reconciliación: religión, políticas públicas y transformación de conflictos, eds., Raymond G. Helmick y Rodney L. Petersen (Filadelfia y Londres: Templeton Foundation Press, 2001), 156.
13. Donna Hicks, ‘El papel de la reconstrucción de la identidad en la promoción de la reconciliación’, en Perdón y reconciliación, 129-149.
14. Audrey R. Chapman, ‘Las comisiones de la verdad como instrumentos de perdón y reconciliación’, en Perdón y reconciliación, 261-62.
15. El filósofo Georges Santayana dice esto en la sección final del Volumen I de su libro. Sostiene que, si nuestro mundo va a progresar, necesita recordar lo que aprendió del pasado. Santayana, George. La vida de la razón, vol. 1: La razón en el sentido común. Londres: Constable, 1905.
16. Huyse Luc, ‘El proceso de reconciliación’, en Reconciliación después de un conflicto violento, eds., David Bloomfield, Teresa Barnes y Luc Huyse (Estocolmo: IDEA, 2003), 19-33.
17. Donald Shriver Jr., Una ética para los enemigos: el perdón en la política (Nueva York: Oxford University Press, 1995), 7-9.
18. Mt 6:12; Ef 4:32. Nota del editor: Véase el artículo titulado ‘Dar testimonio del evangelio a través del perdón’, de Wafik Wahba, Lausanne Global Analysis, enero de 2018.
19. Miroslav Volf, Gratis: dar y perdonar en una cultura despojada de gracia (Grand Rapids: Zondervan, 2005), 166-169.
20. Volf, Gratis, 18.
21. John Paul Lederach, La imaginación moral: el arte y el alma de construir la paz (Nueva York: Oxford University Press, 2005), 182.
22. Volf, Exclusión y abrazo, 224-25.
23. Shriver, Una ética para enemigos.
24. Donald Shriver, ‘¿Dónde y cuándo en la vida política se hace justicia mediante el perdón?’, en Burying the Past: Making Peace and Doing Justice after Civil Conflict, ed., N. Biggar, (Washington, DC: Georgetown University Press, 2001), 23-39.
25. Miroslav Volf, ‘Perdón, reconciliación y justicia: una contribución cristiana a un entorno social más pacífico’, en Perdón y reconciliación: religión, política pública y transformación de conflictos, eds., SJ Raymond, G. Helmick y Rodney L. Petersen (Filadelfia y Londres: Templeton Foundation Press, 2001), 27-49.
26. Miroslav Volf, ‘El significado social de la reconciliación’, Transformación 16 (1999): 7-12.
27. Salmo 85:10; Marshall, Pequeño libro de justicia bíblica.
28. Volf, Exclusión y Abrazo, 123.
29. Volf, Exclusión y abrazo, 123.
30. Miroslav Volf, Floreciendo: por qué necesitamos la religión en un mundo globalizado (New Haven: Yale University Press, 2015).
31. Huyse Luc, ‘Justicia’, en Reconciliación después de un conflicto violento, 97-115.
32. La integración de las cuatro caras de la justicia, como se ha visto en Sierra Leona (una comisión de la verdad y un tribunal penal híbrido, nacional e internacional, que funcionan en paralelo), Ruanda (un sistema gacaca que fusiona los objetivos de la acusación con la búsqueda de la verdad y la reintegración en la comunidad) y Timor Oriental (donde una comisión de la verdad actúa como facilitadora del retorno de los refugiados, el procesamiento de los delitos graves y la restitución y reintegración de los delitos menos graves). Hay muchos desafíos y complicaciones a la hora de intentar integrar los objetivos y mecanismos de transición de esta manera, generando soluciones creativas y originales. Mark Freeman y Priscilla B. Hayner, ‘Truth-telling’, en Reconciliation After Violent Conflict, 122-38.
33. Anna Scheid, Revolución justa: una ética cristiana de resistencia política y transformación social (Mayland USA: Lexington Books, 2015), 119.
34. Nigel Biggar, ‘Conclusión’, en Enterrar el pasado: hacer la paz y hacer justicia después de un conflicto civil, ed., Nigel Biggar (Washington, DC: Georgetown University Press, 2003), 307-330.
35. Shriver, ‘Dónde y cuándo’, 27.
36. Scheid, Just Revolution, 124, 127. Los críticos de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Sudáfrica (CVR) cuestionan su enfoque en la reconciliación, con preocupaciones que van desde un énfasis en el perdón individual, posiblemente influenciado por el arzobispo Tutu, hasta el descuido de la violencia sistémica del apartheid. Las cuestiones de procedimiento incluyen la priorización de la reconciliación sobre la búsqueda de la verdad y deficiencias administrativas como el uso insuficiente de los poderes de citación y la falta de un requisito de remordimiento para la amnistía. A pesar de las críticas, la CVR marcó un comienzo para la reconciliación, destacando la necesidad de abordar la violencia sistémica para lograr un cambio social y una justicia duraderos.
37. Brandon Hamber, ‘Healing’, en Reconciliación después de un conflicto violento, 77-88.
38. Ervin Staub y Laurie Anne Pearlman, ‘Sanación, reconciliación y perdón después del genocidio y otras formas de violencia colectiva’, en Perdón y reconciliación, 224.

Rula Khoury Mansour 2024-07-26 10:39:44 <artículo>

<categoría>Europa</categoría> https://evangelicalfocus.com/europe/27580/los-jovenes-estan-muy-interesados-en-saber-mas-sobre-religion-segun-una-encuesta-en-cataluna https://evangelicalfocus.com/europe/27580/los-jovenes-estan-muy-interesados-en-saber-mas-sobre-religion-segun-una-encuesta-en-cataluna

En concreto, el 74% de la población se declara «totalmente a favor» o «bastante a favor» de la presencia de una asignatura sobre conocimientos generales de religión en las escuelas y colegios.

Los datos proceden de la última edición del Barómetro de la Religiosidad, publicado por el Centro de Estudios de Opinión de la Generalitat de Cataluña, con datos relativos al año 2023.

El director general de Asuntos Religiosos, Carles Armengol, ha asegurado que los datos demuestran que “es importante para la convivencia conocer la práctica religiosa de los ciudadanos”.

Cataluña (noreste de España) es una de las regiones donde el secularismo es más fuerte. La asistencia a la iglesia católica romana es menor que en otras partes de España y la mayoría de los niños optan por no asistir a clases de educación religiosa en las escuelas públicas.

Pero son los jóvenes en Cataluña los que están más interesados ​​en introducir una asignatura de cultura religiosa en el currículo académico, según la encuesta.

En el grupo de edad de 16 a 24 años, hasta un 46% de los jóvenes se muestra «totalmente a favor» de la propuesta, y un 37% «bastante a favor». Es decir, un 83% en total.

En el grupo de edad de 25 a 34 años, el 79%, y en el de 35 a 49 y de 50 a 64 años, el 75% y el 73% lo acogerían favorablemente.

Solo después de los 65 años el porcentaje medio a favor de una mayor educación religiosa desciende por debajo del 70% y se sitúa en el 64%.

Los más cultos, a favor del conocimiento religioso

Por nivel de estudios, el barómetro también muestra que los sectores más formados de la población son los más partidarios de incluir una asignatura sobre cultura religiosa en el currículo académico.

La diferencia es de 14 puntos entre el 64% a favor entre los que sólo han terminado la educación primaria y el 78% de los que han terminado la educación superior.

Entre quienes han terminado la Educación Secundaria Obligatoria (ESO) el porcentaje es del 73% a favor de recibir una mayor formación en conocimientos religiosos generales, mientras que se sitúa en el 80% entre quienes también han completado el ciclo preuniversitario.